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佛家与书法

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发表于 2008-12-2 22:49:47 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖为【梅香草堂】佛教与书法第一帖   谢绝转载

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意

[ 本帖最后由 无暇禅师 于 2010-1-10 15:59 编辑 ]
 楼主| 发表于 2008-12-2 22:52:57 | 显示全部楼层
真如本心,
妙明圆觉,
周遍六虚,
不生不灭,
不增不减,
不垢不净。
佛讲灵悟,
书讲灵感。
 楼主| 发表于 2008-12-2 22:54:24 | 显示全部楼层
       “佛土”又称“佛国净土”,它是大乘所说的众佛居住的地方。相对于众生所住的“秽土”,诸佛的居所则是美妙无比的“净土”。关于“净土”之美,宋延寿《万善同归集》所引《安国抄》有“二十四种乐”之说,所引《群疑论》有“三十种益”之说。常见的由净土宗经典所宣扬的西方极乐世界之美是众所周知的:在这个世界里,国土以黄金铺地,一切器皿都由无量杂宝、百千种香合成,到处莲花飘香、鸟鸣雅音。众生享受着“衣服饮食,花香璎珞,微妙声音。所居舍宅,宫殿楼阁,称其形色高下大小,或一宝二宝乃至无量众宝,随意所欲,应念而至”(《无量寿经》)。

       涅盘之美与净土之美,是佛教直接肯定的美,它是对世俗之美的否定。

       佛教本无意建立什么美学,它很少正面阐述美学问题,然而,佛教经典在阐发其世界观、宇宙观、人生观、本体论、认识论和方法论时,又不自觉地透示出丰富的美学意蕴,孕育、胚生出许多光芒耀眼的美学思想。

  佛教世界观讲“色即是空,色不异空”,揭示了美的真幻相即、有无相生的特点;讲“万法是一心,一心是万法”,“内外相与以成其照功”,揭示了“万物齐旨”,“美丑一如”的审美真谛和“内外同构”、“物我玄会”的审美观照方式;讲“心融万有”、“一切唯识”,催生了“美由心造”的表现主义美学观念;讲“识有境无”,“境假识真”,孕育了虚实互包的艺术意境论;讲“神我不灭”、“神精形粗”,哺乳了中国美学“遗形取神”的审美传统;讲善恶相报,奠定了中国戏剧的大团圆结局。

  佛教的宇宙观栩栩如生地描绘了三界与佛国、三千大千世界和世界的“成、住、坏、空”情景,显示了天才的艺术创造力和想象力。

  佛教的人生观由“诸法无我”,“诸行无常”出发,揭示了“一切皆苦”的人生真谛,它传递给美学创作的,是人生无常、物是人非、磋老伤别、失意萧骚的浓浓忧愁,是悲天悯人、爱人及物的崇高情怀。

  佛教本体论认为“道不可言”,故尚“无言”之美;又认为“道不离言”,故创造出“言教”之美;认为“法身无相”,故尚“无相”之美;认为“佛向心中作,莫向身外求”,要“自得自度”,影响到美学上,就是“问侬佳句法如何?无法无盂也没衣”。

  佛教认识论崇尚“般若”空智和静观默照,所谓“不得般若,不见真谛”,“圣心虚静,照无不知”。催生了美学构思论上的“虚静”学说,即“虚心纳物”,“绝虑运思”;主张不假思索,直观现前,“现观见道”,直契“现量”,实际上触及审美把握方式的直观特征;主张“顿悟”不废“渐修”,启发了人们对“诗道之悟”--艺术灵感特征的认识。


       佛教方法论崇尚“无分别智”的“不二之悟”,主张用“了无分别”的方式对待对象世界,孕育了中国美学整体不分、意象浑融的审美批评方式;崇尚双遣双非、无可无不可的“中观”之道,在“不即不离”的“诗家之道”上打下了浓重的烙印;从“外法不住”、“般若无住”出发,说明“无住为本”,而灵活万变、不主故常的“诗家活法”,恰好与“无住为本”的“禅机”相类;崇尚“圆相之美”、“圆满”之美,“圆融”之美、“圆通”之美,“圆转”之美、“圆活”之美、“圆成”之美、“圆浑”之美、“圆孰”之美、“圆照”之美,形成了美学史上以“圆”为美的最丰富的奇观。此外,佛教“戒、定、慧三学”和“六度”、“八正道”等行为规定也构成了佛教徒行为方式的整体美学特征,这种特征可以神定气郎、坚韧不拔、踏实精进、戒恶行善四句话来概括。佛教徒的行为方式,一般人以为是消极的,其实这是很大的误解。佛教“六度”中有“精进”一条,“八正道”中有“正勤”(有翻译为“正精进”的)一项,都是要求僧众勤勉苦修、积极向上的显证。事实上,以常人难以想象的意志力、忍耐力克除邪恶积习、进取无上佛道、谱写超俗人生,就是佛教徒追求的审美人生。 
     
    情感与想象

       佛教认为在人的第八识(即阿赖耶识)(佛教把人的认识分为8种:眼识、耳识、鼻识、身识、舌识、意识、末那识、阿赖耶识。第8识阿赖耶识,又称藏识、种子识等),潜藏着一些由深层欲望、情感与表象互渗后所建立起来的意象。所以在人,无论是个人还是民族,在他们的记忆中潜藏着人类“最深、最古老和最普遍的思想”,这种思想在历史的进程中反复出现,由于它来源于人类意识深层,凝聚了人类最深沉的欲望与忧患,特别是“生”与“死”,那是“沉睡着的人类共同的原始意象”(C。G.荣格《个体无意识与超个体或集体无意识》转引自葛兆光《道教与中国文化》第388页),当宗教或艺术唤起这种感情时,便产生巨大的震撼心灵的力量。

       宗教形式是人类把握世界的一种独特方式,其方式在内涵、目的性和手段上恰与审美方式相一致,审美同样是人类把握和体察世界的一种独特的方式。宗教产生于对超自然力崇拜进而解脱的心理机制中,宗教情绪始终伴和着净化、升腾和自我抚慰的意味。最初的宗教想象伴随着强烈而炽热以致狂热的情感,情感可以说是宗教的强大动力,它不同于日常生活型的情感,而是包含着精神目的的憧憬、向往与理想。佛教讲解脱自身和超越现实,征服个体欲念,消泯“能所”与“性相”的对立,进入“涅磐”。这种超越方式恰恰与审美是一致的,超越此界便形成对彼界净界的向往和感性描述,这是佛的境界又是审美的境界。敦煌壁画中有许多对“西方净土世界”的描述:那里有绿波浩淼的七宝池、八功德水,池中各色莲花盛开,佛及菩萨坐在莲花上,璎珞严身,庄严慈祥。宝池上端彩云缭绕,飞天起舞,天宫伎乐,千姿百态,仙鹤鹦鹉,应节歌舞。在那里没有贫穷与饥饿,神人可以点土成银,化铜为金,“思衣锦秀千重现,思食珍羞百味香”。生与死、人与物的绝对界限没有了,一切众生,皆于七宝水池莲花中自然化生。为什么要把西方净土描绘得如此美好?为什么往生净土的人会如此极乐?因为它们超越了生死,与天地同存。人类最深沉的忧患莫过于生存了,睁开眼睛,正视现实,那是一个痛苦不堪、重重烦恼、生死老病、贫穷潦倒、尔虞我诈、战乱干戈交织忠来的丑恶的世界,它给予人们的是绝望多于希望,焦虑多于平静,于是人们只能通过对极乐世界的想象来忘掉这一切。佛教在想象中创造了佛、菩萨、天王、护法诸神的意象,而艺术借助于这些意象来编织那些场境:四方搬乐世界,净土、兜率天……人们在现实世界中所得不到的,在极乐世界中都能得到,现实世界中所缺少的,在极乐世界里却无比的丰富。因此,人民有追求乘上想象的翅膀,飞升到极乐的世界,现实的烦恼.苦闷、彷惶、悲哀才能得到宣泄,心中的企求、欲望、情感才能碍到满足。审美是满足、完成、替代、超越,恰与宗教境界相合。因而,当人们以审美的方式把握世界时,当自我理性完善后寻求精神的超越与自由时,审美替代了宗教。想象、幻想、情感,正是在这点上艺术与宗教是“同种东西”,“都是达到同一心理状态的手段”,都是为了摆脱现实环境达到理想境界。

       艺术想象力最大的特征是表现形象思维的具像性,佛经抽象的义理与艺术具像的形式,是宗教与艺术的根本区别。有两种现象:一种是经典中宗教想象力能想到的,语言文字能描述的,而艺术却无力表现出来;一种是艺术超越了宗教想象力,佛经上根本不存在的具体形象和细节,壁画雕塑却可以表现出来。艺术的想象力往往要比宗教的想象力具体得多、形象得多、生动得多、丰富得多。想象力在佛教艺术中,把人间“秽土”化为“西方极乐净土”,把宗教的“恐惧”化为慈悲,把凶神恶煞的天王化为“护法”,把人生烦恼与菩提化为“从莲花中再生”的形象。把三世因果、十二因缘玄奥的教义化为形象而漂亮的“斯巴霍”(藏密艺术中的“生死轮回圈”)。这就便那些一般人不敢问津的精深玄奥的教理变得浅佛教的义理,并不是使艺术不敢越雷池半步,相反,艺术想象力甚至超出经典的束缚,在处理题材时,它也有独立自主的能动性。如敦煌壁画中的那些美丽的飞天,名不见经传,又无宗教仪轨可依和法定的相式可循,可她们却成为佛教壁画中最富于生命的艺术形象。在一幅大型经变画中,若少了飞天,仿佛”净土世界“就缺少了生气,她们完全是艺术匠师们充分发挥艺术想象力附结果。是否可以这样说,离开宗教的”神性“或”法性,她们想象力的翅膀或许还会飞得更高。

       不论宗教想象力和艺术想象力飞得多高,归根结底都来源于现实生活,它们想象力从来没有离开产生它们的时代。在敦煌壁画《弥勒下生经变》中,所谓的“阎浮提”就是人间,虽然人间有了这位救世主,大地“四时顺市”,“风调雨顺”,“粮食一种七获”,但画工们仍然没漏掉农民向地主交租的场面(史书湘《论敦煌佛教艺术的想象力》。〈敦煌研究》1986年第4期第18页)。“女人五百罗尔乃行嫁”,其婚嫁丧娶的热闹场面,仍是以民间的风俗为蓝本。它恰恰证明任何“天国”与“净土”的神话部有人间的根据。《弥勒下生经》提供的只是一个十分朦胧的意象,而唐代的画师们根据现实生活运用形象思“维刨作出这幅辉煌富丽的”弥勒世界“,它产生在那个国力强盛而又充满人间苦难的时代,不正是当时众生对理想”乌托邦“和理想”圣君“的一种向往吗?不正是对”人间秽土“的一种反衬吗?佛教经典的矛盾是超越现实又离不开现实。但恰恰在矛盾中,佛教为艺术留下存身之地。艺术既表达了宗教对现实的超越,而艺术作为认识世界的---种特殊形式,又最真实、最深刻地反映社会生活的本质方面。现实人生本身是一股不可抗拒的巨大力量,同艺术与美不可分割地联系着,并且是一切宗教想象力和艺术想象力产生的源泉和依据。现实人生参与到宗教价值中,又参与到审美价值中,它是以正相反约方式参与其中的,在宗教价值中它被异化,而在审美价值中则被确证。这是佛教艺术的审美悖论。

[ 本帖最后由 无暇禅师 于 2008-12-14 21:47 编辑 ]
 楼主| 发表于 2008-12-2 23:00:17 | 显示全部楼层
善哉善哉
南无阿弥托佛!
佛是存在的
只要你积善成德

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 楼主| 发表于 2008-12-2 23:00:59 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2008-12-2 23:01:15 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2008-12-2 23:01:30 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2008-12-2 23:01:55 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2008-12-2 23:02:16 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2008-12-2 23:02:30 | 显示全部楼层
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