我读《论语》之十七

飘

我读《论语》之十七

文／飘

为政第二

　　原文[子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。]

　　儒家的治国理念——为政以德

　　古人云：“百行以德为首”。在古代，“德”是一个人的最高境界，也是一个人安身立命的根本。《左传·襄公二十四年》强调有三件事可以让人永世不朽：“太上立德，其次立功，其次立言，虽久不废。此之谓三不朽”一个人要流芳百代，可以从道德修养、建功立业、著书立说三个方面去做，任何一个方面做得好，就会让人名垂青史。这三个方面包括做人、做事、做学问，但这三个方面不是并驾齐驱的，是有高低之分的。最高的境界是道德修养，首先要做人。作为一个人，首先要品德高尚，才能去做事而且才能做好事、做成事，才能去立言而且有资格让言流传。

　　“德”不但成为评判一个人的最高标准，更是评判人才的标准。首先是“德”，其次才是“才”，二者不可兼得，首选“德”。司马光在《资治通鉴》中对“德”与“才”进行了充分的论证：“是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有馀而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉！故为国为家者，苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！”他认为，德才兼备更好，如果二者不可兼得，宁要无才之人，也不要无德之人，无才之人虽然对社会不能有大的贡献，最起码对社会违害不大；而有才无德之人，用才不当，就会危及社会，甚至危害极大。

　　作为执政者更应该注重“德”的培养。做官必须先做人，做人必须先立德；德乃为官之本，为官须先修德。一个缺乏道德的人，必然为社会所不容，为世人所不齿，更遑论为官从政。做官首先要有“德”，要靠“德”来影响他人，充分发挥“德”的影响力。古人认为一个人的影响力有三种：第一种是“力服”，靠武力让对方屈服，这种方法只会让人口服，心不一定服；第二种是“才服”，靠自己的才能让人佩服；第三种是“德服”，以自己人格魅力让人信服，这种可以让人口服心服，既然服了，就一定会自觉与执政者站在一起，听从召唤，要求干什么就不干什么，甚至不用“扬鞭自奋蹄”，正如孔子所说的，“譬如北辰，居其所而众星共之”。只要为政者德行好，就能达到“无为而治”了。

　　“无为而治”不是道家的专利，儒、道都讲求，但二者有所区别。儒家讲求的是为政者通过自身“德”的影响力来提高执行力，从而彀天下大治；道家的“无为而治”是顺其自然，不要违背规律，“治大国若烹小鲜”，要小心翼翼，而不是搞大动作。儒、道治国的方法虽然不一样，但要求是一样的，那就是要求为政者要自律，从自身做起。

汝南

森豪正室

精彩时空

好解读！
当今社会，从教育机制到用人机制都充斥着厚才薄德的现象，另人堪忧。

飘

原帖由 精彩时空 于 2010-5-27 21:50 发表
好解读！
当今社会，从教育机制到用人机制都充斥着厚才薄德的现象，另人堪忧。

厚才无可厚非，怕的是薄德的导向，会造成整个社会道德的滑坡。

当代书法论坛